Cristianos

Reflexiones para vivir mejor.

Biblia

La Biblia «Wichí»

 

La primera Biblia escrita en idioma indígena «wichí», en varias comunidades de esa etnia, fue publicada en agosto del 2002 por la Sociedad Bíblica Argentina. La llegada de la Biblia al pueblo wichí, no solo significó un aporte decisivo a la cultura e identidad lingüística de este pueblo sino que para el fortalecimiento espiritual de esta población.

Los wichí, erróneamente conocidos como matacos, son un grupo aborigen que habita en las provincias de Chaco, Salta y Formosa al norte de Argentina. La población de este pueblo indígena oscila entre 40.000 y 50.000 habitantes que se reparten en aproximadamente 200 comunidades y barrios obreros periféricos en ciudades como Tartagal (Salta) e Ingeniero Juárez (Formosa).

Los grupos nómadas de wichís influyeron en la formación de notorias divergencias lingüísticas y variedades dialectales, perceptibles aún hoy. Los wichí consideran su idioma como portador de su identidad cultural y lo preservan resistiendo a la influencia de la lengua española, concepto que les ayudó en la vitalidad y creatividad idiomática. En el año 1998 en una consulta oficial realizada en la localidad de Morillo se acordó una ortografía unificada wichí que coincide en su mayoría con la usada por los traductores de la Biblia.

La primera edición de una porción de las Sagradas Escrituras en esa lengua data del año 1919 y se trata del Evangelio según san Marcos, traducido por el misionero R.J. Hunt, con la asistencia de M. Guerrero, e impresa por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, en ese momento responsable de la tarea en la Argentina. Desde entonces se ha publicado una importante variedad de ediciones con la Palabra de Dios en wichí. Todos estos libros editados por la Sociedad Bíblica no hubieran podido realizarse sin el apoyo de la Diócesis del Norte Argentino de la Iglesia Anglicana.

A partir de la década de los 80, la labor del misionero anglicano Roberto Lunt y los traductores wichí, Isidro Vilte, Yolanda Gutiérrez, Juan Toribio y Yolanda Alfaro, supervisados por los consultores de las Sociedades Bíblicas Unidas, dieron un nuevo impulso en la traducción bíblica en wichí. Etapa final de ese esfuerzo es la edición de esta Biblia en wichí que se llamará «Lhämtes tä Matchehen», cuya traducción aproximada es «Palabras verdaderas».

El mar negro contiene datos que apoyan el relato bíblico del diluvio

 

Existen evidencias arqueológicas que apoyan que una inundación catastrófica golpeó la región del Mar Negro hace más de 7.000 años, convirtiendo el primitivo lago de agua dulce en un mar salino. En su primer informe científico, los responsables de una expedición en esta zona explicaron los resultados de su exploración con sonar, que recorrió la costa norte del Mar Negro en Turquía. Estos resultados mostraron rastros de una antigua inundación, que actualmente se encuentran a 500 pies bajo la agua.

En un lugar concreto el sonar detectó más de 30 grandes bloques de piedra sobre el fondo, que analizadas por cámaras de control remoto mostraron que contenían pedazos de madera y otros objetos que posiblemente eran cerámicas. Estos bloques de piedra no tenían las características de una formación geológica natural, sugiriendo que habían sido construidos por la mano del hombre. Posteriormente, los científicos de la expedición dieron a conocer los análisis de las muestras tomadas indicando que estos bloques de piedra habían sido habitados en algún momento por personas.

Así, se puede concluir que la expedición ha encontrado un paraje subacuático con material que pertenece al período previo a una gran inundación, ha dicho Bruce Hitchner, arqueólogo y editor del Journal. «Estos estudios confirman la teoría de una gran inundación» agregó.

Fuentes: Religion today Redacción: ICPRESS

International Herald Tribune.

Archeology Journal

La ciencia le da la razón a la Biblia

La polémica ha quedado zanjada. El viejo acueducto subterráneo que recorre la ciudad de Jerusalén a 52 metros de profundidad es en efecto el túnel de Siloé al que alude la Biblia y que mandó construir Ezequías, rey de Judá durante su reinado, entre los años 727-698 antes de Cristo.

Frente a las últimas teorías que afirmaban que esta obra de perfeccionada ingeniería es posterior a aquella época, un equipo de investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén y de la universidad británica de Reading ha demostrado que las excavaciones y trabajos fueron realizados alrededor de 700 años antes de nuestra era.

La prueba de datación por carbono 14 aplicada a muestras de escayolas y maderas de un fragmento del túnel, así como la de datación por uranio-torio de estalactitas que crecieron una vez perforado el canal, confirman el resultado de la investigación, publicado en la revista científica Nature.

Es la primera vez que una estructura mencionada en el Antiguo Testamento (en este caso, en el II Libro de los Reyes y en el II Libro de las Crónicas) ha sido datada por métodos radioquímicos, basados en la desintegración de elementos radioactivos. El túnel, de 533 metros de largo, entre 0,58 y 0,65 metros de ancho y una altura que oscila entre 1,1 y 3,4 metros, fue construido sin utilizar soportes intermedios de hierro, lo que realza el valor de su ingeniería, que presenta un curso tortuoso que los expertos atribuyen a una adaptación a las formaciones rocosas perforadas.

Ante el asedio en 701 AC de los asirios, capitaneados por Senaquerib, y el peligro de que la ciudad santa se quedara desabastecida de agua, Ezequías, que llegó al trono con 25 años a la muerte de su padre, Ajaz, pensó en cómo dar de beber a la ciudad, al tiempo que impedir que los asaltantes tuvieran acceso al agua. Para ello, el Rey Virtuoso consultó a sus sabios y mandó perforar un canal en la roca del valle de Cedrón para conducir el agua desde el Manantial de la Doncella, a las afueras de Jerusalén, hasta el otro extremo de la ciudad, en cuya desembocadura fue construida la alberca de Siloé. En estas aguas, según el Evangelio de San Juan, Jesús curó a un ciego de nacimiento.

En 1880, un niño que se estaba bañando a la salida del túnel descubrió en un fragmento de la roca una inscripción de seis líneas en hebreo, que más tarde interpretó Conrad Schick, uno de los primeros exploradores de Jerusalén. Pero el libelo, hoy en el Museo del Antiguo Oriente de Estambul, no hace referencia a la fecha de las obras, sino a algunas de las etapas por las que fueron avanzando. Con frases entrecortadas, describe el momento del encuentro de los dos grupos de trabajadores que perforaron la roca desde cada extremo del túnel y cómo las aguas iniciaron su recorrido.

Esta inscripción describe los procedimientos de la construcción del túnel y narra cómo los obreros comenzaron a trabajar desde ambos extremos, y cómo se aproximaron excavando hasta que finalmente se encontraron en el centro:

«[El túnel] fue perforado. Y ésta fue la manera en que fue cortado. Mientras [los obreros] estaban aún [levantando] hachas, cada uno hacia su vecino, y mientras faltaba cortar todavía tres codos, [se oyó] la voz de uno que llamaba al otro, pues había una grieta en la roca del lado derecho [y en el izquierdo]. Y cuando el túnel fue perforado, los picapedreros dieron hacha contra hacha, cada uno hacia su compañero; y el agua fluyó desde el manantial hasta el estanque por 1.200 codos, y la altura de la roca sobre las cabezas de los picapedreros era de 100 codos».

La inscripción ha sido extraída y ahora está en el Museo Arqueológico de Estambul.

Este artículo fue publicado originalmente por: El País. Redacción: ACPress.net

¿Quién quemó a Roma: Nerón o los cristianos? 

El profesor de Historia Gerhard Baudy sostiene que el incendio de la «Ciudad Eterna» fue provocado por cristianos y judíos.

Nerón (37-68 d.C.) fue un emperador cruel e inhumano pero no prendió fuego a Roma, más bien fueron saboteadores cristianos y judíos quienes incendiaron la «Ciudad Eterna».

El fuego, que arrasó la mayor parte de la vetusta urbe romana en el año 64 d.C., ha sido tradicionalmente atribuido a la cólera de Nerón y su deseo de aniquilar a sus detractores.
Pero según una nueva investigación que el Canal 4 de la televisión británica divulgará este lunes, aunque su contenido se dio a conocer ayer, la culpabilidad del infame emperador es fruto de la propaganda de escritores pro cristianos y judíos.

El autor del estudio, Gerhard Baudy, profesor de Historia en la Universidad de Konstanz en Baviera (Alemania), sostiene que las llamas se declararon como parte de una revuelta de incontrolados que soñaban con la caída del Imperio.

En aquellos días de zozobra, explica Baudy, panfletos que predecían el inminente final del mundo y la venida del Mesías salvador cayeron en manos de cristianos y judíos de Roma, que interpretaron el mensaje como una invitación a la insurrección. «Es muy improbable que este incendio resultase un accidente. Las expectativas que despertaba la profecía eran tan grandes entre la gente que tuvo que ser un acto deliberado», indica el profesor. «Los cristianos -continúa- odiaban Roma y creían en la profecía de que Jesucristo derrotaría al mal con un gran fuego o cataclismo».

La teoría de Gerhard Baudy contrasta con la de otros expertos que no acaban de ponerse de acuerdo en el origen de la gigantesca y devastadora pira. Unos defienden que el fuego se produjo a consecuencia de las altas temperaturas veraniegas y los fuertes vientos, en tanto que otros ven en Nerón a un pirómano que, merced a las llamas, quería reconstruir la ciudad a su gusto.

La leyenda sólo cuenta que Nerón -matricida, déspota, colérico y vanidosamente caprichoso; pero también protector de Séneca, amante de la gramática y la retórica e impulsor de una loable reforma fiscal- tocaba el arpa mientras ardía la ciudad de Roma.

Sucesor de Claudio y responsable del Gobierno del Imperio desde el año 54 al 68, Nerón cometió excesos que terminarían pasándole factura. Sus fechorías escandalizaron a patricios y plebeyos y aturdieron los oídos de la aristocracia militar, partidaria de los ideales puritanos de la República que sus antepasados habían gobernado antes del advenimiento de los césares.

Arrastrado por su paroxismo, el emperador, como argumenta el estudio del profesor Gerhard Baudy, acusó de la catástrofe a los cristianos y ordenó la ejecución de entre 200 y 300 cristianos de los 3.000 que habitaban en Roma. Según las crónicas del historiador latino Tácito, muchos fieles de Cristo fueron atados, cubiertos de alquitrán y usados como antorchas humanas para iluminar al insomne Nerón durante sus paseos nocturnos en los jardines de su residencia privada, la Domus Aurea.

¿Cómo elegir una Biblia?

Un conocido biblista explica las diferencias entre las traducciones y explica puntos clave para escoger una Biblia.

Quien se dedica al ministerio de la distribución o venta de libros cristianos, tarde o temprano se enfrenta a la pregunta. ¿Qué Biblia me recomienda?

Esta pregunta, que parece inocente, cada día que pasa requiere de una respuesta compleja. La razón principal estriba en el hecho de que a diferencia de las décadas anteriores, este fin de siglo y milenio ha visto la aparición de una gran cantidad de Biblias en castellano.

El asunto al que se enfrentan tanto el comprador como el vendedor ya no es sólo cuestión de diferentes presentaciones de la misma versión, sino también sobre qué versión decidir: si es revisión de una versión anterior; si ha sido traducida de los idiomas originales o es una adaptación del castellano; si se basa en tal o cual tradición textual; si la traducción la realizó una sola persona o un equipo de traductores de una misma confesión o de diversas confesiones cristianas; si participaron sólo hombres o también se incluyeron mujeres; si la traducción es por equivalencia formal o dinámica, si su principal foco de preocupación son las palabras, las oraciones, los párrafos o el discurso completo; si es para un público especial, si es para uso litúrgico; si es Biblia de estudio, de qué clase de estudio se está hablando, etc., etc.

La versión Reina-Valera de 1960 traduce a 1 Timoteo 5.3 de la siguiente manera: «Honra a las viudas que en verdad lo son». Esta traducción más o menos literal, aunque es fiel a las palabras del original, no se entiende realmente. La afirmación del texto, tal como está, nos obliga a preguntarnos si una mujer, cuyo marido ha fallecido, es o no es viuda. Por supuesto que el autor original no tenía esto en mente. ¿Quiénes son entonces, para el autor, las verdaderas viudas? La versión Dios Habla Hoy nos ofrece una mejor alternativa para comprender lo que el autor realmente quiso decir: «Ayuda a las viudas que no tengan a quien recurrir». El orden de las palabras y el numero de palabras del original no se reflejan aquí; pero, en cambio, el significado o sentido del original aparece de manera más diáfana.

Romanos 12.20 en la versión Reina-Valera-60dice: «Así que, si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer; si tuviere sed, dale de beber; pues haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza». De nuevo, ésta es una traducción que sigue muy de cerca al original griego; sin embargo, el significado confunde al lector no avisado. La traducción que nos ofrece la versión Dios Habla Hoy coloca al lector en el sentido querido por el autor: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; y si tiene sed, dale de beber; así harás que le arda la cara de vergüenza».

-Empecemos respondiendo a la siguiente pregunta

¿Quiénes la tradujeron?

La traducción de la Biblia exige un requisito básico del traductor: que conozca y domine por lo menos dos idiomas (el idioma fuente y el idioma receptor). Tal afirmación nos lleva a preguntar sobre el conocimiento de los idiomas bíblicos. Los traductores del Antiguo Testamento necesitan conocer tanto el hebreo como el arameo, y un conocimiento del griego de la Septuaginta será de gran ayuda.

Los traductores del Nuevo Testamento deberán conocer el griego Koiné. Si la persona que desea comprar la Biblia busca la fidelidad en la traducción como asunto prioritario, entonces deberá considerar seriamente si la persona o el equipo que participó en esa traducción, tuvo como base principal los textos originales y no un grupo de versiones en las cuales basó su adaptación.

Existe una gran diferencia entre hacer la adaptación a partir de la consulta de varias versiones y después cotejar el original, que entre traducir directamente del original y después consultar las otras versiones o traducciones.

Quien traduce la Biblia debe conocer, además, el contexto histórico y cultural del mundo bíblico y del idioma receptor. Porque la traducción bíblica no consiste solamente en verter palabras de un idioma a otro, sino en traducir cultura, cosmovisión, estructuras sociales y económicas.

Por ello, el equipo de traductores debe de estar compuesto por personas de diferentes disciplinas: antropólogos, biblistas, lingüistas. La traducción de la Biblia en tiempos modernos rara vez es realizada por un solo individuo. En realidad, sólo la participación de un equipo interdisciplinario e interconfesional permite asegurar un éxito aceptable en la fidelidad y la calidad de la traducción.

Es de vital importancia que la traducción de la Biblia sea hecha por un equipo interconfesional, si la versión resultante intenta ser distribuida a un público amplio e interdenominacional. Porque es inevitable que el traductor sea también un intérprete de la Escritura.
Todo usuario de la Biblia debe estar convencido de que no existe una traducción objetiva de la Biblia; cada una de las versiones que se encuentran en el mercado son el resultado de decisiones exegéticas, hermenéuticas y lingüísticas. La participación de cristianos de diferentes confesiones previene, al menos, de que la traducción se incline hacia una confesión doctrinal particular.

El equipo traductor debe, a la vez, estar compuesto por hombres y mujeres. Las perspectivas que cada género trae enriquecen de manera extraordinaria la traducción. Y si la traducción desea alcanzar a todo el mundo hispanohablante, el equipo revisor, al menos, deberá estar compuesto por personas representativas de los distintos países y regiones de este nuestro continente.
La segunda pregunta a responder es la siguiente:

¿Qué tan fiel es la traducción?

El usuario o comprador de una Biblia necesita tener claro qué entiende por fidelidad, y a qué aplica el concepto de fidelidad cuando se refiere a una versión de la Biblia. Para muchos, fidelidad significa que la traducción refleje palabra por palabra o estructura gramatical por estructura gramatical, al idioma fuente. En este caso, el lector desea que la traducción tenga el sabor del idioma original; le interesa descubrir qué tal palabra castellana tiene detrás a tal o cual palabra hebrea o griega; la comprensión del mensaje queda relegado a un segundo plano.

Con sorpresa o no, este lector reconocerá que si busca este tipo de fidelidad, no podrá pedir que la traducción sea también fiel en el sentido o significado del mensaje original. Si la fidelidad que se busca descansa en el mensaje del texto original, entonces el lector o estudiante deberá buscar una traducción basada no tanto en las palabras o estructuras originales, sino en el significado. Sólo una traducción basada en el significado puede introducirnos en el camino de la fidelidad del mensaje.

Comentarios sobre un texto bíblico expresados por Martín Lutero en 1530

«Así por ejemplo, Judas el traidor dice en Mateo 26.8: Ut quid perditio haec? Y en Marcos 14.4: Ut quid perditio ista unguenti facta est?(1) Si me atengo a los burros y literalistas, debo traducir así el alemán: Warumb ist dise verlierung der salben geschehen?(2) Pero, ¿qué clase de alemán es éste? ¿Qué alemán dice: «Se ha producido pérdida del ungüento?» Si acaso lo entiende, piensa que el ungüento se ha perdido y que hay que encontrarlo de nuevo, aunque así y todo suena oscuro e incierto… Pero una persona alemana diría… así: «¿Por qué este derroche?»…«¡Lástima por el derroche de ungüento!»

Éste es alemán correcto… Un caso análogo tenemos cuando el ángel saluda a María diciendo: «¡Salve
, María, llena de gracia! El Señor está contigo»(3). Pues bien, hasta aquí es una traducción literal del latín al alemán. Pero, dime si esto es buen alemán. ¿Cuándo dice un alemán: «estás llena de gracia»? ¿Y qué alemán entiende lo que quiere decir «llena de gracia»? Tendrá que pensar en un barril lleno de cerveza o una bolsa llena de dinero. Por eso he traducido al alemán: «Du holdselige»(4), a fin de que un alemán pueda acercarse mejor a lo que el ángel quiere decir con su saludo. (p.27)

De acuerdo con la lección de Lutero, el traductor debe «dejar de lado la expresión literal e inquirir cómo se expresa» de manera natural cada persona en su idioma respectivo. Los ejemplos aquí presentados nos llevan a considerar por lo menos dos tipos de traducción bíblica: (1) aquella que se realiza por equivalencia formal o literal (la RVR-60 es un ejemplo de este tipo de traducción); (2) aquella que se realiza por equivalencia funcional o dinámica (la DHH es un ejemplo de este tipo de traducción).

Ambos acercamientos tienen sus ventajas y sus desventajas. Si el lector o estudiante desea realizar una exégesis que refleje el idioma original, pero no tiene acceso al texto hebreo o griego, la mejor opción es una traducción de carácter formal o literal: un texto interlineal o una versión como la Reina Valera-60. Si el lector prefiere descubrir de inmediato el sentido o significado del texto original, la versión a elegir sería la Dios Habla Hoy o una similar a ella (La Nueva Versión Internacional, sería una alternativa).

A fin de cuentas, cada usuario de la Biblia deberá tener el conocimiento básico para reconocer si tal o cual versión de la Biblia lo acerca, más o menos, al mensaje fiel de la Palabra divina. Si el lector es un pastor experimentado, y ha tomado algunos cursos de exégesis, de hebreo y de griego, no tendrá dificultad en trabajar con versiones de diferente tipo de traducción y hasta con los idiomas originales. Pero si el lector es nuevo en la fe o si es un niño o está aprendiendo a leer, la mejor versión será aquella que lo exponga de inmediato al sentido del texto, sin mayores obstáculos.

Por eso, además de las versiones antes citadas, las Sociedades Bíblicas Unidas está preparando una versión que sirva al público infantil y a los millones de lectores que tienen al castellano por segunda lengua (hermanos y hermanas indígenas) o que son analfabetas funcionales. Al hablar de fidelidad es necesario considerar las llamadas paráfrasis bíblicas. Estas paráfrasis son, por lo general, adaptaciones más o menos libres del mensaje bíblico, basadas en alguna existente.

Aunque no es la única acepción, por paráfrasis se entiende aquella adaptación que añade, quita o cambia el sentido o significado del texto. Esto, por supuesto, ya no es fidelidad al mensaje, sino interpretación libre del mensaje. Un trabajo así no será recomendable para alguien que desea comunicar o estudiar con fidelidad el mensaje de la Palabra de Dios.

El tema de la fidelidad también nos lleva a tratar el asunto de la naturalidad en la traducción. Ya se ha dicho que la fidelidad en la traducción no debe buscarse en la imitación formal del idioma fuente, sino en la comunicación del sentido y significado que expresó el autor y que comprendieron los primeros lectores. Por ello, en la versión resultante, muy a menudo, la forma cambia y se transforma, pues en la traducción el idioma receptor expresa el significado en sus formas propias y características, con lo que se logra una naturalidad que hace decir al lector u oyente:
«¡Esto no es una traducción!» «Entiendo todo, me sabe a mi idioma materno». La preocupación del traductor, por tanto, no se restringe a traducir las palabras de un texto a otro idioma. El buen traductor reconoce lo importante que es comprender y apreciar la naturaleza de los idiomas involucrados y de las respectivas culturas.

¿Qué Biblia de estudio debo adquirir?

Quizá esta sea la pregunta más común en el mercado actual de Biblias. El mundo de habla castellana ha visto la aparición de un gran número de Biblias de estudio en los últimos diez o cinco años. Al hablar de Biblias de estudio, el lector deberá considerar que como tales se definen Biblias que van desde aquellas que acompañan el texto bíblico con algunas ayudas al lector (cortas introducciones a cada libro, bosquejo de los libros y otras anotaciones), hasta Biblias que ofrecen enjundiosas notas marginales, introducciones de diversa índole, tablas, cuadros y recuadros, diagramas, índices y concordancias, además de algunos artículos introductorios.

Algunas Biblias de estudio responden a las necesidades devocionales de los lectores; y en ellas el estudiante encuentra material abundante de aplicación personal y comunitaria. Otras Biblias de estudio responden a las inclinaciones doctrinales de sus lectores, y al anunciarse indican su color denominacional o doctrinal: Biblia de estudio Pentecostal o Biblia anotada Schofield.

Algunas se dirigen a un público concreto: Biblia de estudio de la mujer. Otras se inclinan al aspecto temático como lo son la Biblia de Estudio Thompson o la Arco Iris. Algunas se inclinan más al aspecto de aplicación mientras que otras enfatizan el contexto del mundo bíblico. Otras, prefieren concentrarse en la práctica exegética, y ofrecen métodos de estudio bíblico y espacios suficientes para anotaciones personales. En cada caso, el estudiante deberá saber qué tipo de Biblia de estudio desea adquirir. En el caso de las Biblias de Estudio de las Sociedades Bíblicas, el énfasis se concentra en proveer al estudiante el trasfondo necesario para poder entender el mensaje bíblico en su propio contexto histórico cultural.

Es decir, las Biblias de Estudio Dios Habla Hoy y Reina-Valera- Revisión 95, ofrecen al estudiante la posibilidad de estudiar seriamente un pasaje y un libro completo, a la vez que le ofrecen la oportunidad de estudiar un concepto teológico a través de toda la Biblia, de un libro en particular o de una sección dentro del canon. Ofrecen una distinta gama de notas marginales: de carácter textual, de diferentes alternativas de traducción, culturales, antropológicas, arqueológicas, históricas, geográficas, de teología bíblica, de palabras y frases difíciles, de estructuras literarias de pasajes y secciones completas. Además, estas Biblias tienen una gran cantidad de diagramas que llevan al lector a familiarizarse con el entorno cultural e histórico de la Biblia, con diferentes personajes bíblicos, con diferentes temas teológicos, con tópicos sistemáticamente presentados para el estudio programado: la oración, los títulos divinos, las parábolas, los milagros, etc.

Estas Biblias de Estudio (Dios Habla Hoy y Reina Valera-95) son una respuesta de las Sociedades Bíblicas Unidas al anhelo de ofrecer no sólo una traducción fiel del mensaje original, sino que también desean traducir el contexto del mundo que vio nacer ese mensaje. Estas Biblias de estudio ofrecen esa traducción para que el lector moderno participe con el autor bíblico y su audiencia, de la misma información cultural e histórica.

1″¿Por qué se ha producido este desperdicio de perfume?»

2″¿Por qué se ha producido este desperdicio de ungüento?»

3Lc 1.28. En alemán: «Maráa voll Gnaden».

4″T, muy favorecida»; o «tú, agraciada».

Por Dr. Edesio Sánchez Cetina

th

El autor, es un biblista especializado en Antiguo Testamento y trabaja como Consultor de traducciones de la Biblia en las Sociedades Bíblicas Unidas.

Los profetas y la misión integral

 

El profeta Miqueas declaró:

¡Ya se te ha declarado lo que es bueno!
Ya se te ha dicho lo que de ti espera el Señor:
Practicar la justicia,
amar la misericordia,
y humillarte ante tu Dios. (Miqueas 6:8)

Años más tarde, el profeta Zacarías proclamó:

Juzguen con verdadera justicia;
muestren amor y compasión
los unos por los otros.
No opriman a las viudas ni a los huérfanos,
ni a los extranjeros ni a los pobres.
No maquinen el mal en su corazón los unos contra los otros.
(Zacarías 7:9-10)

Los profetas clásicos del Antiguo Testamento, que proclamaron alternativas poderosas durante la época de la monarquía en Israel, se preocuparon por desmantelar estructuras injustas que reducían al ser humano a un objeto, y a la vez construir realidades teológicas que buscaban el bien integral de la persona.

El intento de comprender el mensaje y la propuesta de los profetas clásicos nos exige hacer un acercamiento al contexto histórico-social de los profetas. Ellos no presentaron sus ideas y demandas en un vacío. Sus declaraciones y denuncias surgen de situaciones concretas arraigadas en la historia humana. En cuanto a su contexto histórico, estos profetas vivieron y ejercieron sus “llamados” durante tres épocas cruciales de la historia del pueblo de Dios. En primer lugar los profetas del siglo 8 a.C. se enfrentaron con la crisis de ser atacados por el gran imperio asirio. Los asirios atacaron al reino del norte, denominado Israel, alrededor del año 722 a.C. En esta ocasión, los del reino del norte fueron llevados cautivos por los asirios y dispersados por diversos lugares. El reino del norte nunca más se constituyó como tal. Desapareció para siempre.

En el siglo 6 a.C., el pueblo de Dios sufre su segunda crisis existencial. En el año 587/586 los babilonios atacan al reino del sur, a decir, el reino de Judá. El ejército babilonio incendia a la ciudad de Jerusalén, derriba por completo al templo, y se lleva como esclavo a lo más preciado de la sociedad. Este exilio, que fue anunciado de antemano por los profetas, fue una experiencia traumática para el pueblo. Al ser llevado como esclavo a Babilonia el pueblo pierde su tierra, su identidad, su libertad, su religión, y su razón de ser. Es así que el pueblo de Dios experimenta la muerte en vida. En esta situación de desorientación total algunos profetas proclamaron alternativas de esperanza concretas para un pueblo desprovisto de toda iniciativa.

Finalmente, alrededor del año 538 a.C. el pueblo que vivía exiliado en Babilonia, recibe la noticia de que el emperador persa llamado Ciro había decretado que podían volver a Jerusalén para reconstruir el templo y asentarse nuevamente en su lugar de origen. Años más tarde, Esdras escribe que en aquél momento regresaron unos 52.000 bajo el liderazgo del gobernador Zorobabel y del sumo sacerdote Jesúa. Durante los próximos años se levantaron varios profetas para animar y desafiar al pueblo que había vuelto a un lugar destruido y abandonado.

Los profetas no solamente aparecen en el escenario histórico, sino que también están insertados en una realidad social. Esta realidad social está muy marcada por otros tipos de liderazgos que surgen en el pueblo hebreo. Los profetas se mueven y proclaman en medio de sacerdotes por un lado, y reyes por el otro, que aparecen en la cultura y sociedad hebrea como personas que ostentan el poder y que pueden manipular al pueblo. Por supuesto que en la ley (la Torá) están estipuladas las responsabilidades de cada una de estas instituciones. La ley establecía que estas dos instituciones debían, entre otras cosas, velar por la salud y el bienestar del pueblo. No obstante, esto no ocurrió así. Estos líderes al igual que los denominados “profetas falsos” se dedicaban a oprimir al pueblo buscando el beneficio propio. Ellos, en forma sistemática despreciaron y rechazaron las enseñanzas deuteronómicas que tanto insistían en la responsabilidad de los líderes de buscar maneras de garantizar el bienestar integral de todas las personas.
El sacerdocio como institución en Israel

En los comienzos de la historia del pueblo de Israel, el sacerdocio era ejercido por la cabeza de la familia o de la tribu. El rol del sacerdote se institucionalizó durante la época del liderazgo de Moisés. Este rol tenía en su esencia el poder acercarse a la presencia divina y de ese modo servir de mediador entre Dios y los seres humanos. A su vez es necesario aclarar que el sacerdocio en Israel, era un cargo y no una vocación. En el texto hebreo se habla de que Dios llama a una persona para ser profeta o para ser rey, pero no para ser sacerdote. El sacerdocio era un cargo u oficio que se heredaba. Como tal, esta función se prestaba para la institucionalización y para la tergiversación de su razón de ser.

En el pentateuco se establecen algunas características más específicas tales como el de servir a Dios y ser su ministro. A partir de la designación de la familia de Aarón para el sacerdocio, los sacerdotes debían separarse del resto de las tribus de Israel y de esa manera servir como intermediarios entre Dios y su pueblo Israel. Además, funcionaban como guardianes del santuario, como facilitadores de los sacrificios ofrecidos y como interpretadores de los oráculos. Esta última función se fue diluyendo a la vez que su rol en el sistema sacrificial se iba consolidando.

No obstante, la función que más nos interesa en este ensayo es la de maestro. Esta era una de las responsabilidades principales del sacerdote. Él debía ayudar al pueblo a entender la Torá que era la instrucción de Dios para el pueblo. Esta responsabilidad era crucial ya que el pueblo podía sobrevivir como tal, en tanto y cuanto cumpliera con las demandas y pautas que Dios había entregado a través de la Torá.

La historia del pueblo demuestra que los sacerdotes no cumplieron esta función como debían. El resultado fue que el pueblo de Israel una y otra vez no obedecía la voluntad de su Dios y de esa manera se encontraba reiteradamente en problemas y su existencia como pueblo peligraba de manera continua. Si bien no hay que idealizar el oficio sacerdotal de Israel y reconocer que los sacerdotes eran seres humanos falibles, también hay que escuchar a los profetas que denuncian la irresponsabilidad de los sacerdotes. A ellos Dios les confió la responsabilidad de educar, de guiar y de velar por el bienestar del pueblo. Ese privilegio que Dios les había dado no fue correspondido con un compromiso serio. Fue así que la institución sacerdotal fue perdiendo autoridad y respeto y esto dio lugar a que surgieran reyes y profetas en Israel.

Interpretar la Biblia: ¿arte o ciencia?

 

«Arroz con leche me quiero casar con una señorita de San Nicolás.
Que sepa coser que sepa bordar que sepa abrir la puerta para ir a jugar».

¿Cómo se interpreta una canción así? ¿Qué preguntas tenemos que hacernos? ¿Qué preguntas tenemos que hacerle a la poesía? ¿Qué información podemos extraer de la poesía en sí?  Y finalmente, ¿qué criterios de interpretación podemos usar?

Hagamos un primer intento de interpretar o de entender esta canción.  En primer lugar veamos qué información comprendemos, al menos inicialmente.  “Arroz con leche” en general es considerado un postre.  Podemos inferir, una expresión de deseo en cuanto a contraer matrimonio. ¿Qué podemos saber del hombre que expresa este deseo?  Pareciera que le gustan las mujeres “domésticas.”  La señorita en cuestión debe provenir de un lugar llamado San Nicolás. ¿Será que a este hombre le gustan más las mujeres del “interior del país” y no las de las grandes capitales del continente?  Tal señorita debe reunir ciertas condiciones y tener ciertas cualidades para ser candidata al matrimonio para quien canta la canción.  Ella debe saber cómo coser.  Saber coser, puede que signifique saber hacer ropa, es decir, poder armar una pollera, un pantalón, o una camisa.  O simplemente puede referirse a poder “pegar un botón” y arreglar una costura de una prenda que está descosida.  También se le exige a esta señorita que sepa bordar.  Pero, no sabemos si se refiere a bordar a mano o con una máquina.  Es decir, este hombre aprecia la belleza de los bordados, pero a la vez uno puede considerarlo un tanto utilitario.

Finalmente, cuando leemos las últimas dos líneas, podemos interpretar literal of figuradamente.  Si optamos por lo literal, nos hacemos una imagen de una puerta de una casa cualquiera.  Esta puerta quizá se abre a un jardín o a un patio o a un lugar donde se pueda jugar.  La canción no especifica qué tipo de juego.  Si en cambio nos damos la libertad de interpretar en forma figurada, podemos sugerir que estas dos líneas se refieren a la disposición general de una señorita.  Dicha disposición debe ser una que esté abierta a la posibilidad de incorporar a la vida, a las responsabilidades, el deseo y la libertad de jugar, de divertirse, de no tomar todo “tan en serio.”

Toda esta información la podemos extraer del poema en base al texto en sí y en base a ciertos preconceptos o suposiciones que cada uno de nosotros manejamos.  Pero el proceso interpretativo no debe conformarse con este nivel de información ni de suposición.  Esta canción nos servirá de base para ir descubriendo otros pasos a seguir para interpretar un texto literario.  Al acercarnos a esta poesía, son muchos los interrogantes que aún quedan por contestar.  En primer lugar, ¿quién compuso esta canción?  A simple vista no hay nada en el texto en sí que nos daría alguna pista acerca de quién fue el/la autor/a.  No obstante, un factor (pero no el único, ni excluyente) que nos puede ayudar a la comprensión de la obra es saber algo de su autor.

También debemos preguntar ¿cuándo y dónde se compuso?  Para acercarnos a la intención original del autor al componer esta canción, es importante saber el momento histórico en el cual estaba el/la autor/a cuando se sentó a escribir.  Además, el lugar geográfico juega un papel importante como contexto, como “lugar” desde el cual se compone. ¿Qué pasaba en el mundo, en el país, en la provincia, en el barrio donde estaba situado el/la autor/a? ¿En qué cultura vivía?  En otras palabras, es de sumo valor para la interpretación el intento de ubicarnos en el tiempo y el espacio no solamente del texto sino de quien compuso el texto.  Ahora bien, esto no siempre es posible, y de no ser posible, esto no implica que el ejercicio de interpretación no se pueda llevar a cabo.  Como veremos más adelante, en artículos posteriores, la interpretación se da en diversos niveles y con resultados diversos.  Pero, cuanta más información tengamos al acercarnos a un texto, más confianza tendremos en todo el proceso de interpretación.

Pues bien, sigamos con las preguntas. ¿Qué tipo de texto tenemos entre manos? ¿Es un documento histórico, es un documento legal, es una genealogía, es una poesía, es un cuento, es una novela, etc.?  Cada texto pertenece a un determinado tipo de literatura.  Estos diferentes tipos de literatura se llaman “géneros literarios.”  Para que el proceso interpretativo se lleve a cabo bajo ciertos criterios “científicos,” es necesario en la medida de lo posible discernir el “género literario” del texto en cuestión.  Por ejemplo, uno no lee “el diario” de todos los días de la misma manera que una obra de Jorge Luis Borges o de Mario Benedetti.  De la misma manera, uno no lee ni interpreta una novela de ciencia ficción y un “comunicado oficial del gobierno de turno”  con los mismos “ojos” o criterios.  Cada texto debe ubicarse en su justo contexto literario para poder interpretarlo con honestidad y seriedad.

Otro elemento importante a considerar tiene que ver con la audiencia original. ¿Para quién fue escrita esta canción?  Dentro de esta pregunta, existen varias posibilidades: edad, sexo, nacionalidad, cultura, posición social, nivel educacional, y otras más.  Si cuando leemos e interpretamos un texto podemos saber para quién fue escrito, esto nos ayudará muchísimo en la comprensión del texto.  Por ejemplo, no es lo mismo un discurso escrito y proclamado para los obreros de las fábricas metalúrgicas argentinas a uno destinado a los estudiantes de la facultad de medicina en Montevideo.  Si bien pueden tener características en común, los destinatarios determinarán mucho del contenido del discurso.  Si estos discursos hipotéticos se descubren dentro de mil años en los ficheros de un profesor de comunicaciones del Perú, su correcta interpretación dependerá en parte de si se sabe o no a quienes fueron dirigidos dichos discursos.  Esto mismo sucede cuando nos abocamos a la interpretación de esta simple y aparentemente inocente canción.

Pensando aun más en los destinatarios, uno puede investigar acerca de si la intención del autor era de que este poema se leyera, se cantara o simplemente se escuchara.  Si los que cantan esta canción, nunca la ven escrita, surge por lo menos una ambigüedad con la palabra “coser,” al menos en Latinoamérica. ¿Será “coser” o “cocer”?  El uso del verbo “bordar” en el mismo contexto ¿resuelve la ambigüedad? ¿Será que el autor se vale de un recurso literario como lo es la “ambigüedad intencional”?

Finalmente, es necesario preguntarse cuál fue la intención del autor al componer la canción. ¿Quería transmitir algún mensaje en especial? ¿Cuál fue su intención al mencionar un lugar llamado San Nicolás. ¿Se refiere al pueblo San Nicolás ubicado en la provincia de Buenos Aires en la República Argentina? ¿O es un San Nicolás imaginario, un lugar que tiene como propósito generar otras imágenes?  Quizá esta sea la tarea más difícil del intérprete.   Si uno no puede preguntarle directamente al autor, ¿qué criterios se pueden utilizar para descubrir la intención original del autor?   Estos y muchos más son los interrogantes que nos confrontan cada vez que nos acercamos a un texto literario con el propósito de entenderlo e interpretarlo.

Cuando se interpreta un texto de la Biblia

Al pensar en interpretar un texto de la Biblia, es importante tomar en cuenta todas las preguntas que se han planteado en relación a la interpretación del famoso “Arroz con leche.”  Y de esto hablaremos en detalle más adelante.  Pero existe una instancia previa al de la formulación de las preguntas, y esa tiene que ver con un análisis personal de cada uno.  En principio, sugerimos que una interpretación del texto bíblico o de cualquier texto nunca puede ser absolutamente objetiva.  Cada intérprete se acerca a la Biblia desde “un lugar.”  Ese lugar tiene que ver con la historia personal de cada uno, la realidad que está viviendo en ese momento y  la cultura a la cual pertenece.  También hay que tomar en cuenta la ubicación social, sexo, educación, la literatura que lee, y muchos otros factores que influyen en como cada uno de nosotros lee un texto, y en especial un texto bíblico. ¿Por qué decimos “en especial un texto bíblico”?  Porque el texto bíblico en sí viene cargado de una serie de presuposiciones que ineludiblemente se deben tomar en cuenta.  La Biblia, como documento literario no se auto-presenta como un texto más, como un texto entre muchos.  La Biblia, se presenta como “Palabra de Dios.”  Como tal, se declara un texto que es “inspirado” por Dios, y por lo tanto “normativo.”

El texto de la Biblia nos llega como un documento autoritativo (esto no es lo mismo que autoritario) que pretende ser la autoridad final sobre el intérprete.  Esta auto-definición del texto mismo exige del intérprete una actitud de humildad y de sumisión al texto, lo cual significa que en última instancia la interpretación de ese texto ha de ser siempre subjetiva.  El hecho de que sea subjetiva no debe tomarse como algo negativo.  Al contrario, es reconocer una realidad, y a partir de ese reconocimiento se pueden tomar pasos para moderar esa subjetividad e intentar una interpretación lo más honesta y objetiva posible.

El primer paso a dar en esta aventura de interpretar un texto tan rico y poderoso como es el de la Biblia, es reconocer la diversidad interna del texto.  Esa diversidad se ve en primer lugar en el tiempo que tardó en formarse lo que hoy llamamos La Biblia.  Los textos bíblicos fueron compuestos a lo largo de aproximadamente unos 1200 años.  El hecho de que la Biblia no haya sido redactada en un año, ni en cinco, ni en diez, hace que el contenido refleje diversas épocas en la historia y distintos momentos históricos.  Por lo tanto, una lectura superficial y llana del texto no es aconsejable.  La lectura e interpretación de la Biblia deberá sin duda tomar en cuenta la realidad de que este texto sagrado fue compuesto a lo largo de más de un milenio.

El texto bíblico además, exhibe una diversidad de lugares geográficos.  La historia del pueblo de Dios se desarrolla a grandes rasgos en Egipto, Palestina, Mesopotamia, y Asia Menor.  Esto implica diferentes realidades políticas, culturales, sociales y económicas.  Hablar de una cultura bíblica es realmente tener una visión por demás simplista.  Por ende, al interpretar un texto de la Biblia será importante discernir, si es posible, su contexto histórico, geográfico, social y cultural.  Cada cultura y cada época de dicha cultura vive y se maneja con una cosmovisión y una comprensión de la realidad.  Dios se revela en medio de una cultura para que la gente de esa cultura pueda comprender la revelación divina.  Es por esto que el contexto histórico-cultural es clave para la interpretación de esa revelación.

También es importante reconocer que en el texto bíblico hay una diversidad de autores, propósitos, destinatarios, agendas teológicas y géneros literarios.  Cuanto antes el lector de la Biblia reconozca que la Biblia es una biblioteca de libros con un contenido muy rico, mejor será su acercamiento al texto.  Toda esta diversidad requiere del intérprete el desarrollo de herramientas hermenéuticas (interpretativas), ya que tendrá que adaptar su metodología de interpretación a las diferentes formas literarias presentes en el texto bíblico.  En la Biblia encontramos relatos, informes, documentos legales, pactos firmados, historia, proverbios, poesía, cartas, parábolas, tratados teológicos, y mucho más.  Para cada uno de estos ejemplos presentes en la Biblia debemos adaptar nuestra lectura, nuestra manera de interpretar y así ser más sensibles a la intención de Dios al revelarse por medio de tanta riqueza literaria.

El participar de la aventura interpretativa del texto bíblico será desafiante y a la vez enriquecedora. La Palabra de Dios nunca es insulsa, apática ni indiferente.  Siempre es relevante, picante y desafiante.  El abordar su interpretación requerirá un delicado equilibrio de ciencia, de arte y de sensibilidad a la voz del Espíritu Santo.  La invitación a participar de esta aventura está hecha.  Tan sólo falta aceptarla.

Este artículo fue publicado originalmente en la revista Iglesia y Misión.