Cristianos

Reflexiones para vivir mejor.

Dr. Pablo A. Jiménez Rojas

El Dr. Pablo A. Jiménez es pastor de la Iglesia Discípulos de Cristo en Espinosa, Dorado, Puerto Rico. Es autor de más de diez libros sobre homilética, historia, teología y educación cristiana. Tiene dos maestrías: una en divinidad y otra en teología y un doctorado en Ministerios. Ha sido profesor de predicación en diferentes seminarios teológicos de varios paises. Conéctese por: | Su Blog | sus Libros | LinkedIn | Facebook | Google+ | Twitter | Pinterest | Youtube |

Tiempo de reflexionar

Los días en que celebramos cambios en el tiempo provocan en nosotros diversas reacciones. En los días de Año Nuevo, cumpleaños y aniversarios algunas personas ríen y otras lloran. Empero, todos nos detenemos a pensar en lo que traerá el futuro, buscando un punto de apoyo que nos dé seguridad. Esto es así porque, en el fondo, todos los seres humanos tememos al futuro. Nos causa ansiedad el no saber lo que traerá el porvenir.

Los seres humanos queremos protegernos del futuro. Deseamos estar preparados frente al mal que pueda avecinarse; queremos librarnos del golpe que se esconde en el mañana. Sin embargo, no sólo buscamos un escondite para hoy. También buscamos un bastión desde donde atisbar lo que se avecina, para tomar la iniciativa en el ataque. Queremos tomar por asalto el futuro, teniendo la certeza del triunfo. Y todo esto lo hacemos porque le tememos a lo desconocido y porque deseamos dominarlo desde ahora, para que cuando lo desconocido se descubra ya no pueda hacernos daño.

Desde el comienzo del tiempo, el hombre ha buscado ese escondite, ese bastión, ese punto de apoyo desde donde dominar el futuro. Esto lo ha hecho en diversas formas: en la búsqueda del conocimiento del futuro, mediante proyecciones, especulaciones y diversos intentos de ver de antemano el mañana.  Lo que hemos buscado en el dinero, en las posesiones materiales, y en la posición social y económica aventajada. Hemos buscado cumplir con los ideales de nuestra sociedad. Pero, sobre todo, hemos buscado seguridad en nosotros mismos; en aquellos que podemos hacer con nuestro propio esfuerzo. Hemos buscado seguridad tal como lo hizo el rico insensato: en hacer graneros más grandes donde acumular lo que tenemos y entonces descansar confiados. Porque hemos buscado en nuestros medios un punto de apoyo que nos dé seguridad ante lo desconocido.

La verdadera seguridad se encuentra en una correcta relación con Dios por medio de Jesucristo.

El problema es que hemos fallado. Ni las predicciones de los astrólogos, ni el dinero fácil ni el esfuerzo propio nos han dado seguridad. En el fondo, todo esfuerzo humano nos deja como Adán: huyendo, en el miedo y la desnudez (véase Génesis 3.10). Esto es así porque nuestro corazón está hecho para Dios y no encuentra reposo hasta llegar a descansar en él (como dijo San Agustín). Es decir, que nuestra alma está en una eterna búsqueda que sólo termina cuando reconocemos Cristo Jesús como Señor y salvador. Sólo Dios—nuestro creador—puede darnos seguridad ante el futuro. En él encontramos “nuestro amparo y fortaleza” (Sal 46.1). Y cuando estamos con él, viviendo en amistad y amor, podemos tener la certeza de alcanzar la victoria final que nos lleva a decir con el salmista “con mi Dios asaltaré muros” (Salmo 18). De este modo encontramos que nuestro futuro es Dios. Solamente Dios puede darnos el punto de apoyo y la seguridad que necesitamos.

En esta hora te pregunto: ¿Cuál es tu actitud ante el futuro? ¿Acaso estás preocupado por lo que pueda traer el mañana? ¿Ves la obtención de cosas materiales y de logros personales como una fuente de seguridad? De ser así, te invito hoy a cambiar tu manera de mirar el porvenir. Te invito a que busques de Dios sin tardar. Dios te dará la seguridad que buscas. Dios será tu refugio en el día de la angustia.

 

Poder y autoridad

En el Nuevo Testamento hay varias palabras griegas que se traducen como “poder”, “autoridad” o “potestad”. Entre estas, hay dos que se destacan sobre las demás. La primera se relaciona con el poder o la capacidad para hacer algo;  y la segunda describe el poder o la autoridad delegada en una persona para que pueda desempeñar un puesto o cumplir una misión.

La primera palabra es “dynamis”. Si les parece conocida es porque es la raíz de varios vocablos castellanos, tales como “dinamo” y “dinamita”. Esta palabra, que aparece unas 118 veces en el Nuevo Testamento, describe la capacidad para hacer algo, es decir, para llevar a cabo una tarea, ya sea en el campo físico, político o espiritual.

Este tipo de poder proviene de una fuente. En este caso, la fuente del poder es el Dios todopoderoso, creador del cielo y de la tierra (Gn. 1-2). Textos tales como Lucas 1:37 y Marcos 10:27 afirman que para Dios todo es posible. Y Dios muestra su poder haciendo milagros y prodigios en nuestro medio; como también demuestra su poder cuidando a su pueblo del mal.

Jesús es quien revela y nos da acceso al poder de Dios. Es el mediador entre Dios y la humanidad (1 Tim. 2:4) en cuyo nombre hay poder para salvación (Hch. 4:12). De acuerdo a Lucas 4:14, Jesús actuaba “en el poder del Espíritu”, lo que quiere decir que en él habitaba el poder de Dios. Recordemos que el Espíritu Santo es la plena manifestación de Dios en nuestros medios. Por lo tanto, actuar “en el poder del Espíritu” es actuar con el respaldo divino.

De acuerdo a Romanos 15:13 y 19, las personas que hemos aceptado y creído el mensaje del Evangelio también podemos vivir “en el poder del Espíritu Santo”. Esto quiere decir que el creyente, en sí mismo, no tiene poder. Si tenemos alguna autoridad, es porque Dios nos da acceso a su poder.

Para decirlo con mayor claridad, los creyentes no podemos salvar, ni transformar ni sanar a nadie. Empero, Dios salva, Dios transforma y Dios sana. Ustedes y yo podemos ser instrumentos o colaboradores de Dios en la misión de salvar a la humanidad perdida. Pero debe quedar claro que, como escribiera el Apóstol Pablo a los Corintios, la excelencia del poder es de Dios, no es nuestra (2 Co. 4:7).

La segunda palabra relacionada a la teología bíblica sobre el poder es “exousía”. Esta palabra se traduce comúnmente como “autoridad”, dado que se emplea para describir el poder que ha sido delegado a una persona en virtud del puesto que ocupa o de la misión que ha de desempeñar.

El vocablo griego “exousía” aparece en el Nuevo Testamento unas 108 veces. Al igual que ocurre con el vocablo anterior, se emplea principalmente para hablar de la autoridad de Jesús, en virtud de su rol como salvador de la humanidad y de su misión salvífica.

Una vez más, el Dios padre es la fuente de toda autoridad. Es el rey cósmico que ha de juzgar a vivos y a muertos. El Dios Creador tiene la autoridad para juzgar, para destruir y para reconstruir el orden creado.

Esto nos lleva a un punto controversial: el ser humano no es autónomo, sino que siempre está bajo una autoridad espiritual. Dios creó a la humanidad para que viviera feliz en el mundo creado para ella. Sin embargo, el hombre se rebeló contra la autoridad divina (Gn. 3), pensando alcanzar una total autonomía espiritual. Empero, esta rebelión le dejó abierto a la influencia de las fuerzas espirituales negativas; entidades malignas que buscan destruir a la humanidad.

Para decirlo con toda claridad,

los seres humanos siempre hemos de servirle a alguien. Usted puede servirle al Dios de la Vida o a las fuerzas de la muerte, pero usted va servirle a alguna potencia espiritual.

Esto explica la misión de Jesús, quien vino al mundo a proclamar la buena noticia de la salvación. Jesús predicaba que Dios se ha acercado a la humanidad para salvarla, para edificarla y para bendecirla. Jesús invitaba a la humanidad, pues, a colocarse bajo la autoridad del reino de Dios.

Esto explica la misión de Jesús, quien vino al mundo a proclamar la buena noticia de la salvación. Jesús predicaba que Dios se ha acercado a la humanidad para salvarla, para edificarla y para bendecirla. Jesús invitaba a la humanidad, pues, a colocarse bajo la autoridad del reino de Dios.

Los creyentes nos hemos sometido voluntariamente a la autoridad del Dios revelado por Jesús de Nazaret, lo que nos da acceso al poder del Espíritu Santo. Al aceptar el mensaje cristiano, aceptamos el señorío de Jesucristo sobre nuestras vidas. Esto nos permite pasar a formar parte del cuerpo de Cristo, cuerpo que comparte la misión del Hijo.

Esto se ve con toda claridad en 2 Corintios 5:17 al 20, que dicen:

De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: las cosas viejas pasaron; todas son hechas nuevas. Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación: Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación. Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogara por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios.

Una vez más, encontramos que Dios es quien delega en el creyente la autoridad espiritual necesaria para cumplir con la misión de anunciar las buenas nuevas de salvación.

En fin, cuando la Iglesia habla sobre la plenitud del poder del Espíritu Santo, está hablando de habilidad, de la capacidad y de la autoridad que Dios le da a su pueblo para vivir en su mundo y para colaborar en la misión de proclamar la buena noticia de la salvación.

Queda claro que el poder no es nuestro; el poder es de Dios. Empero, podemos acceder a ese poder por medio de la obra de Cristo, quien abrió un camino nuevo y vivo (Heb. 10:20) por medio de su sacrificio en la cruz.

 

Bibliografía

Coenen, Lothar, Erich Beyreuther & Hans Bietenhard, editores. S.v. “Poder”, pp. 385-399. Diccionario teológico del Nuevo Testamento, Vol. III. Salamanca: Editorial Sígueme, 1980.

Lacan, Marc-François. “Poder”. En Vocabulario de teología bíblica, editado por Xavier Léon-Dufour. Barcelona: Biblioteca Herder, 1985, pp. 701-706.

Un nuevo comienzo

 

Hoy día muchas iglesias ven las escuelas bíblicas de verano como algo pasado de moda. Nosotros las seguimos celebrando, pero cambiamos completamente el modelo de trabajo, incorporando marionetas y música grabada. Queda claro que lo que fue nuevo en un tiempo, hoy es viejo. Las innovaciones de ayer son las tradiciones de hoy. Por eso, cada generación debe buscar un nuevo comienzo, renovando así su experiencia con Dios.

La mayor parte de los cambios en la vida ocurren en momentos de crisis. Estos son momentos cruciales donde es necesario tomar decisiones y tomar acción. El pueblo de Israel vivió varios momentos de crisis. Quizás la más grande fue el tiempo de cautiverio en Babilonia. Cuando el liderazgo del pueblo fue llevado cautivo por los ejércitos extranjeros, mucha gente pensó que todo había acabado. Pensaban que el Dios de Israel también había perdido la batalla ante los dioses babilonios. Pensaban que el pueblo de Dios ya no tenía futuro.

Entonces Dios levantó a un profeta que escribió las siguientes palabras, hoy recogidas en Isaías 43:19: «He aquí que yo hago cosa nueva; pronto saldrá a luz, ¿no la conoceréis? Otra vez abriré camino en el desierto y ríos en la tierra estéril». Haciendo referencia al éxodo y a la conquista de la tierra prometida, el profeta afirma que la crisis no es el fin del pueblo, sino el comienzo de una nueva etapa. El mismo Dios que liberó a Israel del cautiverio en Egipto y le condujo a la Tierra Prometida ahora lo liberaría del cautiverio en Babilonia y le debatía de vuelta a Judá.

Dios desea darnos un nuevo futuro.

Hoy el mundo vive momentos de crisis, una crisis profunda y multidimensional. Esa crisis ataca en particular a la juventud, que vive en un mundo que se reinventa continuamente. Para alcanzar las nuevas generaciones, la Iglesia necesita usar nuevos modelos de trabajo que se atemperen a las intereses de la juventud, a los problemas de las personas adolescentes y a la tecnología domina nuestro mundo.

Nuestra Iglesia ha renovado el trabajo con el grupo de adolescentes de manera radical: organizando una escuela bíblica de verano para adolescentes, cambiando el formato de las escuelas bíblicas, creando un grupo estable de maestros y maestras, estableciendo grupos musicales y renovando las actividades de la sociedad. Esto lo hemos hecho porque cada generación necesita discernir cuál es la voluntad de Dios para su vida. Usando todos los recursos disponibles, cada generación debe presentar el evangelio de manera contextual y pertinente.

Conclusión

Dios hace cosas nuevas en cada generación. Dios nos llama a presentar el mensaje del evangelio de manera innovadora y contextual. Por eso, hoy nuestra Iglesia tiene la responsabilidad de discernir que es lo nuevo que Dios tiene para nosotros. ¿Qué visión debe motivarnos? ¿Cuál es la misión que Dios nos encomienda? ¿Cuáles deben ser nuestra metas, objetivos y estrategias de trabajo? ¿Con qué recursos contamos para la labor?

En fin, hoy Dios nos dice: «He aquí que yo hago cosa nueva; pronto saldrá a luz». ¿Estamos listos para responder al llamado divino? Respondamos con fe, en el nombre de Jesús. AMÉN.

La teología sin amor es idolatría

El Internet y las redes de interacción social han facilitado el desarrollo de los grupos extremistas. El anonimato que proveen las redes cibernéticas permite que un joven confundido comparta sus ideas sobre cualquier tema, sabiendo que ha de encontrar alguien que concuerde con él.

La religión no escapa de esta realidad. Tanto los grupos que postulan la supremacía blanca como los grupos que afirman la supremacía islámica usan el Internet para reclutar adeptos, adiestrar nuevos simpatizantes y coordinar actividades.

Los extremistas religiosos odian, abusan, roban, matan y se destruyen los unos a los otros en el nombre de Dios. El problema es que la fe de esos extremistas es falsa, tan falsa como un billete de tres dólares.

El error de los extremistas religiosos es simple: quieren observar las leyes divinas, pero no desean mostrar compasión por lo demás. Tienen teología; pero no tienen misericordia.

  1. La teología sin misericordia lleva a despreciar a quienes no comparten nuestras creencias y prácticas religiosas.
  2. La teología sin misericordia justifica la persecución, el hostigamiento y hasta el asesinato del “infiel” que no comparte nuestra fe.
  3. La teología sin misericordia lleva a hombres violentos a pensar que cumplen con la justicia divina cuando odian a los demás en el nombre de Dios.
  4. La teología sin misericordia justifica el abuso infantil, la violencia contra la mujer y la discriminación contra el inmigrante.
  5. La teología sin misericordia mueve a los extremistas a estrellar aviones contra edificios llenos de gente inocente.

Y, repito, esa teología sin misericordia es falsa. ¿Por qué? Porque la Biblia nos enseña que Dios es amor (1 Jn. 4:8). En esto todas las teologías concuerdan. Quien desea hacer teología sin amor, desea forjar una teología sin Dios. Eso explica por qué justifican la maldad. Los religiosos que carecen de misericordia viven tan lejos del Dios de amor que terminan cayendo en la idolatría.

El capítulo 10, versículo 10 del Evangelio según San Juan dice: “El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia”. Esas palabras de Jesús son cruciales. El que hurta, mata y destruye hace las obras del Diablo, aunque lo haga en el nombre de Dios. Quien justifica la violencia en nombre de la teología cristiana, no ha conocido a Dios, porque Dios es amor.

Por eso afirmo hoy, con toda libertad, que la teología sin amor es idolatría. En parte, esto explica por qué muchos países de América Latina atraviesan su peor crisis social en el momento cuando más líderes religiosos tienen. ¿Por qué sobrepasamos los récords de asesinatos, si hoy tenemos más iglesias, sinagogas, mezquitas, emisoras radiales religiosas y escuelas de teología que nunca antes? Porque necesitamos aprender que la única teología que transforma el corazón humano es la que conduce a la práctica del amor y de la misericordia.

¿Qué opina usted? Le invito a compartir su opinión, comentando tanto el contenido de este artículo  como los comentarios de otros lectores y de otras lectoras.

 

 

 

 

Rompamos barreras

Hablar de Dios es siempre un atrevimiento. Las personas que, como yo, hablamos de Dios continuamente corremos el riesgo de hacer afirmaciones equivocadas, guiando al pueblo por caminos errados. Más importante aún, nos colocamos bajo el riesgo del juicio divino, pues promulgar enseñanzas equivocadas sobre Dios es un pecado.
En mi caso, yo hablo de Dios desde una perspectiva cristiana, de corte protestante. He estudiado teología en instituciones reconocidas, acumulando dos maestrías y un doctorado en ministerio. He leído cientos de libros sobre distintas áreas del pensamiento cristiano y la filosofía occidental. Por lo tanto, cuando hablo sobre Dios lo hago desde una tradición teológica milenaria, tratando de ser responsable en mis afirmaciones y en mis críticas. Empero, esto no cancela el riesgo expuesto en el párrafo de anterior: hablar de Dios es siempre un atrevimiento, no importa la cantidad de estudios que uno posea.
En la teología cristiana hay un área de estudio llamada “La Teología Negativa” (también llamada “la Vía Negativa”). Esta tradición afirma que solo podemos hablar de Dios de manera negativa, es decir, diciendo lo que Dios no es.
La Teología Negativa afirma que los seres humanos no podemos comprender plenamente la revelación divina. Por eso, toda afirmación sobre Dios es sospechosa. Es preferible, pues, hablar de Dios de manera negativa, indicando lo que Dios no es. Por ejemplo, en lugar de decir “Dios es bueno”, la teología negativa afirma que Dios no es la fuente de la maldad.
Hay un pequeño ejercicio teológico que aprendí hace más de 25 años en el Seminario Evangélico de Puerto Rico. El ejercicio combina la analogía—donde se compara a Dios con algo conocido—con la teología negativa. El ejercicio dice: “Dios es X, pero Dios no es X, porque Dios es mucho más que X.”
Por ejemplo, uno puede afirmar que Dios es como un padre. Esta afirmación tiene una base bíblica sólida, dado que Jesús de Nazaret se refería a Dios continuamente como “padre” . No obstante, sabemos que Dios no es “padre” en términos humanos. Además, el término “padre” no es inclusivo, por lo que puede ser opresivo u ofensivo para algunas personas. De hecho, también podemos afirmar que Dios nos ama tanto como una madre ama a sus hijos e hijas. Por lo tanto, sabemos que el término “padre” no puede ser aplicado a Dios de manera absoluta.
Esto nos lleva a la tercera parte del ejercicio, afirmando que Dios es mucho más que un padre. Así, el ejercicio termina con lo que se llama “la analogía por exceso,” que nos recuerda que Dios es mucho más que cualquier cosa con la cual le podamos comparar.
Ofrezco este ejercicio como un correctivo contra cualquier dogmatismo o fundamentalismo. Dios es mucho más que lo que usted y yo podemos concebir. Nuestras afirmaciones sobre la divinidad—no importa lo sofisticadas que puedan ser—son meros balbuceos teológicos. Por más que yo predique, enseñe o escriba, nunca llegaré a expresar toda la verdad sobre Dios.
Yo no tengo el monopolio de la verdad; usted tampoco. Por eso el diálogo es tan importante. Las personas de fe debemos romper las barreras que nos separan, sentándonos alrededor de una misma mesa para escucharnos las unas a las otras. Quizás usted es de tradición católica, protestante o pentecostal. Quizás su trasfondo religioso es judío, musulmán o budista.
O quizás usted se ubica en el campo de la religión popular, practicando la santería, el espiritismo o adorando alguna otra divinidad. No importa. Tenemos que sentarnos alrededor de una misma mesa para hablar de nuestros distintos conceptos sobre Dios, para escuchar y aprender.
Termino aclarando que para dialogar con “el otro” usted no tiene que abandonar sus creencias, convicciones o prácticas religiosas. Lo único necesario es una mente abierta, oídos dispuestos a escuchar y un corazón humilde que reconozca las oportunidades y los peligros que implica el hablar de Dios.

Las marcas de la iglesia

 

¿Cómo podemos medir el éxito de una iglesia? ¿Cuáles son los elementos que caracterizan a una congregación exitosa? ¿Cuáles son las marcas que distinguen a una congregación cristiana que agrada a Dios?

Tradicionalmente, nuestras congregaciones han medido sus logros usando criterios cuantitativos. Algunos de estos criterios son:

1. La asistencia promedio al servicio del domingo en la mañana

2. La cantidad de diezmos y ofrendas que recauda

3. El valor de las propiedades

4. La cantidad de fondos invertidos en distintos instrumentos de inversión

5. Las comodidades que la iglesia pueda lograr

Todos estos criterios son importantes para una congregación. Ciertamente, una congregación debe convocar a una comunidad de personas interesadas en adorar a Dios. Del mismo modo, una iglesia local necesita recaudar fondos y administrarlos bien para poder desarrollar su ministerio. Sin embargo, dudo que estos criterios numéricos sean los más importantes. Una vez más, la pregunta persiste: ¿Cómo podemos medir el éxito de una iglesia?

Creo que debemos buscar en la Biblia—particularmente en las palabras de Jesús de Nazaret—los criterios para medir el “éxito” de una comunidad cristiana. ¿Acaso hay algún texto bíblico que enumere los criterios que usará nuestro Señor Jesucristo para juzgar la fidelidad de su iglesia?

La respuesta a esta pregunta es positiva. Sí, en el Nuevo Testamento hay un texto bíblico que indica claramente cuales deben ser las marcas de la Iglesia Cristiana. Se trata de la parábola del juicio, que se encuentra en Mateo 25, del versículo 31 en adelante:

Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante de él todas las naciones; entonces apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo, porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; fui forastero y me recogisteis; estuve desnudo y me vestisteis; enfermo y me visitasteis; en la cárcel y fuisteis a verme”. Entonces los justos le responderán diciendo: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te recogimos, o desnudo y te vestimos? ¿O cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte?”. Respondiendo el Rey, les dirá: “De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis”.

Nótese que en esta parábola Jesús se presenta a sí mismo como el Hijo del hombre que vendrá en gloria a juzgar el mundo, tal como indica el capítulo seis del libro de Daniel. El Hijo del hombre procede a dividir la humanidad en dos grupos, el de las personas que alcanzan salvación y el de las personas que se condenan. Entonces, Jesús explica las razones sobre las cuales basa su decisión.

En este punto avanzo la tesis de que este texto bíblico presenta las cinco marcas de la iglesia de Cristo. Cinco, dado que dos frases se refieren a la alimentación. Las cinco marcas de la Iglesia, de acuerdo a Mateo 25:31-40, son:

1. Dar alimento a la persona hambrienta: En el v. 35 encontramos dos frases relacionadas a alimento: “porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber”. Aunque el protestantismo misionero nos enseñó a espiritualizar textos como éste, debemos tomar estas frases literalmente. Jesús espera que la iglesia reparta alimentos a las personas necesitadas.

2. Mostrar hospitalidad hacia las personas vulnerables: En el v. 35 encontramos otra frase interesante: “fui forastero y me recogisteis”. El forastero es el extranjero; es la persona que proviene de otra comunidad. Es la persona que está sola y que, por lo tanto, es vulnerable. Peligra porque no tiene una red de apoyo.

3. Dar vestido a la persona desamparada: En el v. 36 Jesús dice: “estuve desnudo y me vestisteis”. El texto se refiere a la provisión de artículos de primera necesidad para las personas necesitadas, artículos tales como el vestido y el abrigo.

4. Visitar a las personas enfermas: El v. 36 también dice: “enfermo y me visitasteis”. La visitación a personas enfermas es parte y parcela del trabajo de la iglesia. La oración por las personas enfermas en piedra angular de nuestro trabajo.

5. Ministrar a las personas encarceladas: La marca final dice: “en la cárcel y fuisteis a verme”. Esto no se refiere solamente a las personas encarceladas por haber cometido crímenes, sino también a las personas que están encerradas en sistemas de rehabilitación y a quienes huyen de la violencia doméstica.

Esas son las cinco marcas de la iglesia verdadera, de acuerdo a Mateo 25. Para decirlo de otro modo, esto es lo que viene en el examen. Jesucristo juzgará nuestra hospitalidad, nuestra solidaridad y nuestra generosidad hacia las personas necesitas, pobres, marginadas, vulnerables y desamparadas. El mismo Jesucristo que caminó entre la multitud empobrecida, espera que usted y yo continuemos su ministerio de misericordia en las comunidades donde vivimos.

Si estos son los criterios que usará el Hijo del Hombre para evaluarnos, debemos tomar su palabra en serio y prepararnos para encontrarnos con Dios. El juicio no debe tomarnos por sorpresa, como a las personas de la parábola (vv. 37-39). Por el contrario, debemos estar preparados para encontrarnos con Dios, como sugiere la Parábola de las diez vírgenes que también se encuentra en Mateo 25.

La pregunta que se impone en este punto es sencilla: Si el juicio final se llevara a cabo hoy, ¿estaríamos nosotros entre las personas que condenadas, o entre las que disfrutan de la presencia de Dios por la eternidad?

 

 

Mi dulce tristeza

 

La tristeza en un fenómeno ciertamente complejo. Por un lado, la mayor parte de las personas que buscan ayuda pastoral confiesan sentirse tristes. Pero, por otro lado, la mayor parte de quienes buscan ayuda no están dispuestos a hacer los cambios necesarios para superar su tristeza.

A veces pienso que algunas personas tienen una relación de «amor y odio» con sus emociones. Odian estar tristes, pero disfrutan toda la atención que sus amistades les brindan con el propósito de animarlas. Dicen que no desean sentirse así, pero escuchan música triste, ven fotos del pasado y pasean por los lugares que les recuerdan sus pérdidas. Buscan escapar de su estado de ánimo negativo, pero lo toman como excusa para comerse una pinta de helado de chocolate con almendras, para comprarse una nueva pieza de ropa o para ir a ver una película en estreno.

A la misma vez, disfrutan y detestan sentirse tristes. Cuando alguien viene a hablar conmigo, le advierto que le ofrezco consejos, no terapia. Por eso, prefiero llamar a estos encuentros «diálogos pastorales», no «consejerías». Siempre le indico a la persona interesada que yo no cobro por estos diálogos, que son enteramente voluntarios y que, después de escuchar mis consejos, deben sentirse libres para tomar sus propias decisiones.

Yo escucho a la gente con amor y doy mis mejores consejos. Por lo regular, la gente sale aliviada de mi oficina, más por haber sido escuchadas que por lo que escuchan de mi. Empero, cuando pasan algunas semanas y les pregunto cómo van las cosas, la inmensa mayoría de la gente me responde que todo sigue igual. Me indican que no han hecho cambio alguno y que el problema sigue «incólume».

Es como si disfrutaran sentirse mal.

Es frustrante: la víctima de violencia no denuncia al agresor, la víctima de violación se resiste a buscar ayuda psicológica; la persona estafada prefiere no confrontar a quien le timó; la persona engañada se hace de la vista larga ante las evidencias de adulterio; y quien ha dejado de amar a su pareja continúa su vida cotidiana junto a su ella.

A veces pienso que derivan algún placer de su tristeza.

Por eso, en lugar de tomar acción, tratan de que la gente les tenga pena. Escriben en su página de red social algo así como «¿Hay alguien que me ame?» y en pocas horas tienen 50 o 75 mensajes de consuelo. Y ese paliativo les anima a permanecer en la situación negativa, a no solucionar el problema o a engañarse a sí mismas un poco más.

Si ese es su caso, yo le invito con mucho respeto a tomar una opción radical. ¿Por qué no decide tomar control de su vida, lidiando con el problema de manera directa? La vida es muy corta para desperdiciarla llorando, particularmente por quienes sólo saben hacernos daño.

Yo le exhorto, pues, a despedirse de su dulce tristeza. Con la ayuda de Dios, comience a caminar por las sendas del amor, la esperanza y el gozo. Le aseguro que no se arrepentirá.